FILOSOFIA CLASICA ALEMANA

KARL MARX

  Nacido en Tréveris, Reino de Prusia, 5 de mayo de 1818 – Londres, Reino Unido, 14 de marzo de 1883, fue un filósofo, intelectual y militante comunista alemán de origen judío.

 

Marx menciona que el motor de la historia y generador del movimiento social, no es el pensamiento, si no la materia. Así el espíritu no seria otra cosa que el reflejo de la materia que lo produce.

 

Las formas de producción constituyen la base material que determina la organización social y el cambio en la historia. Su propuesta en resumen, es la siguiente: "Una cierta manera de producir determina la forma que adopta una organización social". Las relaciones de producción dependen de la forma en que se producen los objetos. Marx distingue entre: relaciones técnicas y relaciones sociales.

 

La organización social se basa en la manera que los hombres transforman la naturaleza en productos. Esto llevar a concluir que para encontrar las contracciones que provocan que se pase de una forma de producción a otra, necesitamos estudiar los modos de producción y su historia, y entender como puede el hombre influir en la manera de producir, es decir, transformar sus condiciones de trabajo, para alcanzar una sociedad mas igualitaria. En resumen," El marxismo plantea que para llegar a una sociedad mejor y mas justa con las ideas y los pensamientos, lo que tiene que cambiar son las formas de producción".

 

El comunismo es un sistema social en el que no existe la propiedad privada. La sociedad en su conjunto, no los individuos particulares, es la dueña de los fuerzas productivas. A diferencia de otras propuestas comunistas (como la que Platón desarrolla en la “República”), Marx no explicó con detalle y precisión los rasgos de la sociedad comunista, ni su modo de organización social. Pero de los textos se pueden extraer las siguientes características: 

 

• no existe la propiedad privada: la etapa anterior al comunismo, la dictadura del proletariado, se encargó de la abolición de la propiedad privada de los medios de producción. En la sociedad comunista la propiedad es del conjunto de la sociedad; el modo concreto de realizar esta idea no está claro, pero parece que sólo mediante organismos o instituciones que distribuyan los beneficios y den a cada cual en función de sus necesidades y exijan de cada cual en función de sus posibilidades;   
• sociedad sin clases: por no existir la propiedad privada no existe la división social en clases sociales, ni la explotación del hombre por el hombre; el hombre ya no es un mero instrumento para la producción, una cosa más que se puede vender y comprar en el mercado, sino un fin en sí  mismo, una entidad con realidad propia;
• abolición del Estado: cuando Marx propone la abolición del Estado parece que se refiere al Estado en la medida en que éste es un instrumento para el domino de un grupo sobre otro, no tanto al Estado entendido como conjunto de instituciones que organizan la vida social (derecho, educación, sanidad, orden social, ...), que se acepta porque en la sociedad comunista ya no es expresión de las ideologías sino simple medio para la racionalización de la vida comunitaria. Con la desaparición del Estado burgués desaparece igualmente la política entendida como el ámbito de discusión de opciones económicas, sociales y morales distintas; desaparece la política y entran en juego sólo las discusiones de índole técnico relativas a la mejora de la comunidad;          
• desarrollo ilimitado de las fuerzas productivas 

  Es preciso darse cuenta de que para Marx la noción de trabajo va más allá de su dimensión puramente económica y se convierte en una categoría antropológica: Marx caracteriza al hombre como un ser dotado de un “principio de movimiento”, principio que determina su impulso para la creación, para la transformación de la realidad. El hombre no es un ser pasivo sino activo, y el trabajo o la actividad personal la expresión de sus capacidades físicas y mentales, el lugar en donde el hombre se desarrolla y perfecciona (más exactamente, donde se debería desarrollar y perfeccionar); de ahí que el trabajo no sea un mero medio para la producción de mercancías sino un fin en sí mismo y que pueda ser buscado por sí mismo y gozado. Dada esta comprensión de la naturaleza humana como la de un ser que sólo puede encontrar su perfección en el trabajo, no es extraño que el tema central de la filosofía marxiana sea la transformación del trabajo sin sentido, enajenado, del trabajo como un mero medio, en un trabajo enriquecedor, en un trabajo libre. En sus primeros escritos, llamó “actividad personal” a la realización de esta inclinación al movimiento, y cuando criticó la forma concreta de darse esta actividad en las sociedades de explotación pidió la “abolición del trabajo”. En escritos posteriores estableció la diferencia entre trabajo libre y trabajo enajenado y su crítica a la alienación se expresó en su preocupación por la “emancipación del trabajo”.

 

 

FRIEDRICH NIETZSCHE

 Nacido en Röcken, cerca de Lützen, 15 de octubre de 1844-Weimar, 25 de agosto de 1900) fue un filósofo, poeta, músico y filólogo alemán, considerado uno de los pensadores contemporáneos más influyentes del siglo XIX.

 

Nietzsche critica a la moral ascética, donde menciona que es una practica de una vida moral religiosa que consiste en renunciar a los placeres corporales y mundanos. Nietzsche advierte que esta forma de vida esta ligada a las filosofías y doctrinas religiosas en donde se plantea que la verdad y el bien no se alcanzan en este mundo, si no que pertenecen  a una mas allá ideal y perfecta, al que solo se llega a través de sacrificio del cuerpo y el cuidado del alma.

 

Pero de acuerdo con Nietzsche, el gran error de estas doctrinas consiste en pensar que para cultivar el alma y el espíritu se debe despreciar el cuerpo y la vida. Para Nietzsche, al negar la materia, la temporalidad, la acción y el placer, los hombres también destruyen los intelectos y almas, se vuelven seres incompletos y débiles, y al desear una vida eterna ideal por lo tanto, están casi muertos  para la vida autentica. Es entonces cuando ocurre transvaloración de los valores.

 

La critica del nihilismo, es una etapa negativa que implica renunciar a la moral de esclavos pero no el simple hecho de abandonar de cualquier código ético, sino como resultado de haber llegado  a la conclusión de que esa moral en particular es inocente.

 

La idea del superhombre constituye la etapa que podíamos llamar positiva de la filosofía nietzscheana, pues representa los modos del ser y concebir existencia que permitiría superar el nihilismo.

 

El ascetismo se fundamenta en creencias como las de la vida eterna o el bien que se alcanza en otro mundo, son fruto del intelecto y la imaginación humana, por lo tanto no tienen mas valor que otras formas de concebir la vida y el bien. Nietzsche no propone vivir sin valores (llega a considerar incluso que esto es imposible); propone más bien invertir la tabla de valores: superar la moral occidental, moral de renuncia y resentimiento hacia la vida, mediante una nueva tabla en la que estén situados los valores que supongan un sí radical a la vida.

 

 El nihilismo (“nihil”, nada.) Actitud vital y filosófica que niega todo valor a la existencia, o que hace girar la existencia alrededor de algo inexistente.

 

 

Una primera y elemental aclaración es que cuando Nietzsche predica la muerte de Dios no quiere decir que Dios haya existido y después haya muerto (un absurdo). Nietzsche nunca creyó en la existencia de Dios. Esta tesis señala simplemente que la creencia en Dios ha muerto. Podemos entender esta tesis nietzscheana si la comparamos con el punto de vista de Marx:

1)  Relación entre el hombre y Dios:

• ambos autores consideran que Dios no crea al hombre sino el hombre a Dios.

2) Razones de la creencia en Dios:

• para Marx las dos razones principales de la invención del mundo religioso son: dar un consuelo a los hombres de la miseria y sufrimiento existente en este mundo, y ser un instrumento de la clase dominante para el mejor control de la clase dominada;
• para Nietzsche sirve también la primera razón, pero frente a la segunda presenta otra: la creencia en Dios es una consecuencia de la vida decadente, de la vida incapaz de aceptar el mundo en su dimensión trágica; parece apelar a una motivación psicológica: la idea de Dios es un refugio para los que no pueden aceptar la vida. 

3) “Muerte de Dios”:

• Marx no considera que las creencias religiosas hayan llegado a su fin, esto sólo ocurrirá cuando triunfe la revolución y desaparezca la causa última que la produce, la injusticia y la alienación;
• Nietzsche sí considera que estamos ante un acontecimiento actual: no explica las razones históricas que han dado lugar a la creencia en Dios, ni las que han dado lugar a su descrédito, pero parece indicar que estamos en un tiempo histórico clave pues en él asistimos a su necesario final.

4) “Concepto de Dios”:

• cuando el marxismo se refiere a Dios se refiere al dios de la religión;
• cuando Nietzsche se refiere a Dios se refiere al dios de la religión, particularmente del cristianismo, pero también a todo aquello que puede sustituirle, porque en realidad Dios no es una entidad sino un lugar, una figura posible del pensamiento, representa lo Absoluto. Dios es la metáfora para expresar la realidad absoluta, la realidad que se presenta como la Verdad y el Bien, como el supuesto ámbito objetivo que puede servir de fundamento a la existencia por encontrarse más allá de ésta y darle un sentido. Todo aquello que sirve a los hombres para dar un sentido a la vida, pero que sin embargo se pone fuera de la vida, es semejante a Dios: la Naturaleza, el Progreso, la Revolución, la Ciencia, tomadas como realidades absolutas son el análogo a Dios. Cuando Nietzsche declara que Dios ha muerto quiere indicar que los hombres viven desorientados, que ya no sirve el horizonte último en el que siempre se ha vivido, que no existe una luz que nos pueda guiar de modo pleno. Esta experiencia de la finitud, del sentirse sin remedio desorientado es necesario para empezar un nuevo modo de vida.

5) Consecuencia de la “muerte de Dios”:

• para el marxismo la crítica a la alienación religiosa y la superación de la religión es indispensable para el triunfo completo del comunismo y la aparición de la sociedad nueva;
• para Nietzsche con dicha “muerte” podemos vivir sin lo absoluto, en la “inocencia del devenir”. De ahí que la muerte de Dios sea  la condición para la aparición del superhombre.

 

MARTIN HEIDEGGER  

Nacido en Messkirch, Baden-Wurtemberg, Alemania; 26 de septiembre de 1889 – Friburgo de Brisgovia, Baden-Wurtemberg, Alemania; 26 de mayo de 1976) fue un filósofo alemán.

 

Heidegger opina que la primera misión de la filosofía es aclarar "El sentido del ser", lo que significa ser. Trata el tema del hombre, porque este es quien se pregunta por el ser. Preguntarse por el ser significa que ya se tiene un cierto conocimiento ate matico del ser. El hombre es el lugar en donde el ser se esclarece y se manifiesta. Por esto, Heidegger llama "Dasein" a la realidad humana. Ese termino significa "ser-ahí", y quiere señalar la especial vinculación del hombre con el ser.

 

La existencia inauténtica de Heidegger se caracteriza por lo impersonal de la vida. Se vive según se opina, se dice, se usa. No se vive, pues, la propia existencia, si no la existencia impersonal, que no es la mía ni la de nadie, si no la que etilo como un modelo estándar. Das Man significa literalmente, "EL SE" (pronombre impersonal). Quiere significar lo impersonal de la existencia inauténtica. La masa vive sometida al Das Man, vive esclavizado, alineada a patrones completamente anónimos. Heidegger describe 3 características de la existencia banal: La falsa curiosidad, la charlateria, y la ambigüedad.

 

La existencia autentica se caracteriza porque escoge sus posibilidades reales, vive con una conciencia lucida de lo que es. Contemplar la existencia desde esa perspectiva (la muerte ola eternidad), produce, a quien lo asume, una existencia acorde con lo que efectivamente es el hombre, es decir, produce la existencia autentica.

 

Heidegger menciona que la angustia de muerte es la posibilidad mas cierta e inminente que todo hombre posee. El hombre autentico es un "ser-para-la-muerte", es decir, vive su contingencia, si finalidad, su limitación; sabe que con la muerte termina todo, se anticipa a ella, y de sentido real a cada instante que vive.

 

El ser en el mundo, esto significa no que el hombre esta especialmente en un lugar de la tierra, si no que lo típico del hombre es vivir inmerso en una rede de relaciones, hacia las cuales proyecta toda su atención. El mundo es la red de relaciones formada por los objetos que están en la mano. Y ese conjunto de relaciones forma parte integrante del ser de cada hombre. En otras palabras, no se podría comprender a una persona determinada, sin ese mundo peculiar que lo rodea.